Основные источники:
(с) Беларускі фальклор. Энцыклапедыя. Даведачнае выданне – Мінск: “Беларуская энцыклапедыя”, 2006
(с) Беларуская міфалогія: энцыклапедычны слоўнік
С.Санько, Т.Валодзіна, У.Васілевіч і інш. - Мінск: «Беларусь», 2004ПЯРЭВАРАЦЕНЬ (ОБОРОТЕНЬ) читать дальше- по белорусским народным представлениям человек, способный превращаться в одушевленный или неодушевленный предмет и снова возвращать свою прежнюю человеческую форму.
При необходимости оборотень может осуществить серию метаморфоз. Способностью принимать другой физический облик владеют ведьмы, ведьмаки, черти, домовые, лесуны (лешие), вупыры (упыри), иногда русалки и другие представители народной демонологии.
К оборотням нельзя отнести лиц, которые навсегда перекинулись в другие природные объекты: деревья, цветы, камни, водные объекты, зверей, птиц – давши им таким образом начало, возникновение (такой мотив лежит в основе многочисленных этиологических мифов – т.е. мифов о происхождении)
По представлениям белорусов, человек может превратиться в целый ряд животных: в птицу, пресмыкающееся, даже в насекомое, в дикое животное: лису, медведя, хорька, ласку, в домашнее животное, различные неодушевленные предметы.
Оборотнем становятся по собственной воле или под воздействием внешней сверхъестественной силы. Разделяются оборотни, которые подвергаются метаморфозе под воздействием внешних сил и под воздействием собственной воли и способности, полученной при контактах и договорах с «нечистой силой», или на природных способностях, или полученных практикой и перениманием от опытных оборотней.
По одному из поверий, человек с природными способностями к оборотничеству имеет нос, поросший шерстью, волосы на носу. { как бы смешно это ни звучало, но мне однажды такой человек повстречался– я имею в виду, не оборотень, а с волосатым носом –т.е. волосы не в ноздрях, а просто клочок редких курчавых волос от кончика носа
почти до переносицы. Любопытно смотрелось, но на удивление как-то довольно естественно. }
Превращение в другие существа или предметы – процесс сложный и опасный, потому происходит в тайне, в одиночестве, на глухом месте в стороне от людей.
Для превращения необходимо перекувыркнуться через - по разным версиям - нож /ножи (1, 5, 7, 12 ножей), воткнутых остриями вверх.
Для перекидывания в волка, лису, хорька достаточно 7 ножей.
Для превращения в пресмыкающееся, птицу или насекомое нож не нужен: достаточно осиновый пень или кол, если его не перекрестили при рубке дерева: человек хватается зубами за край такого пня и быстро перекувыркивается { представили себе процесс? - без тренировки такое точно не сделаешь! } и сразу становится выбранным существом.
Перекувыркиванием в обратном направлении через те же ножи или осиновый пень можно вернуть себе прежний вид.
Однако горе оборотню, если часть ножей или все ножи кто-то заберет – тогда превращение становится необратимым.
{ такое впечатление, что в мифологическую энциклопедию просто включили параграф из учебника по оборотничеству
От себя могу добавить, что в слышанных мной побасенках про оборотней, в некоторых версиях нож мог быть любым, а вот пень должен был непременно быть расщеплен молнией и нож втыкался именно в эту щель.
Женщины-ведьмы в этих побасенках чаще всего превращались не в волков, а в черных собак. Как сейчас помню: «Абярнецца чорнай сучкай i скрозь ноч па гародах бегае, вые i суседкiных курэй душыць» - тоже мне, захватывающее занятие для оборотня – бегать по соседским огородам, выть и курей душить! Тем более, так рассказывалось про половину жительниц деревни второй половиной жительниц! }
По собственной воле оборотни редко прибегают к метаморфозам, так как каждая такая процедура укорачивает жизнь на несколько дней. Оборотнями становятся для выгоды, наживы (например, ведьмы оборачиваются в жаб, чтобы воровать молоко у коров и т.п.). Когда же оборотень отказывается от такого и добрыми делами искупляет свои прошлые плохие дела, то становится обычным человеком и не имеет тяжелой смерти, как ведьмы и колдуны {по народным поверьям, смерть чародейского существа крайне тяжелая и сложная, долгая – колдун уже не может жить, но и отойти на тот свет без выполнения ряда сложных условий тоже не может, застревает между тем и этим светом, что приносит ему дополнительные мучения}.
Мотивы об оборотнях являются сквозными во многих жанрах белорусского фольклора – в сказках, замовах (заговорах), преданиях, заклятиях, приметах. Очень широко распространены мифы про самых известных белорусских оборотней – ваўкалакаў (волколаков) – людей, обернувшихся волками. Мотивы метаморфоз органически включаются в систему магических представлений.ВАЎКАЛАК (волколак) Ваўкал
ак, ваўкал
ака, валкадл
ак
- от старословянских влък + длакъ (волк + шерсть). Разновидность оборотня.
читать дальше
По представлениям белорусов превращение может произойти по собственной воле с определенными эгоистичными целями человека-чародея, или по его чарам, направленным на одного человека или группу людей. Человек может случайно «напороться» на заклятье, даже свое, и стать волколаком.
Превращение по собственной воле происходит путем перекувыркивания через воткнутые острием вверх в землю ножи (в разных версиях 1, 5, 7, 12). Этим же целям может послужить осиновый кол, который, отрубив с дерева, не перекрестили.
Если брали 5 ножей, то на земле их размещали так, чтобы они образовали контуры волка: две ноги передние, две задние и хвост. Постепенно перекувыркиваясь через эти ножи, человек с каждым кувырком получал черты зверя. Вернуть человеческий облик можно было, только перекинувшись обратно через те же ножи. Если порядок предметов будет нарушен или кто-то заберет сами предметы, то расколдование станет невозможным. Считалось, что процедура превращения должна производиться в глухом месте без свидетелей.
Существовало устойчивое поверье, что сильный чародей может превратить в волколаков целую свадьбу, если в ней собралось 12 человек. Тогда чародей перебросит через них горошину, взятую со стручка с 12 зернами, скажет таинственное заклятье и люди побегут волками. Еще превратить свадьбу в волков чародей может с помощью зачарованной нитки, протянутой через дорогу, хомута и т.д.
Можно случайно попасть на зачарованное место. Так, по одной из быличек, человек, начавши строить хлев, рубанул 3 раза по порогу и сказал (заклял): «Кто переступит это место, тот станет волком на всю жизнь!» имея ввиду злодея, грабителя. Но, забывшись, сам наступил на то место и стал волколаком, причем, разумеется, на всю жизнь.
Поведение «превращенного» волколака сильно отличается от обычных волков: они жалобно воют, как будто плачут или стонут; воют на восход солнца или в направлении своих деревень (это их молитва); они делают себе подголовье для удобного сна; по утрам моются, водя мордами по росистой траве; весной роются в пашне – как бы пытаются пахать. Держатся ближе к человеческому жилью, не боятся людей, если у тех при себе только палки, и могут терпеть их удары, не огрызаясь и не убегая. Не едят обычную еду волков (сырое мясо, падаль), даже когда голодают, а подбирают остатки человеческой еды, кости и остатки кожаной упряжи. Волколаки сохраняют способность думать и переживать по-людски, поэтому они страдают. Превращенный волколак может погибнуть от пули охотника, и тогда на нем могут выявиться остатки одежды, крестик, кольцо или другие знаки его человеческой природы.
Когда пройдет срок действия злых чар, превращенный волколак станет человеком опять. Считалось, что можно ему помочь сделать это быстрее. Для этого методы:
бросить его на свой расстеленный по земле пояс;
накрыть скатертью, на которой освещали пасхальную еду;
бросить на него свою снятую и разорванную рубашку;
порвать льняную нитку, под которой пробежал волколак – и др.
Если волколаками стали участники свадьбы, то им нужно сыграть на скрипке свадебные песни, при этом приговаривая: «Не хватит ли вам ходить, людей смешить, собак дразнить? Идите лучше домой!» Как только музыкант заиграет песню, что играли в момент их заколдовывания, волколаки радостно кричат и становятся людьми. Дети, родившиеся во время того, как люди были превращены в волков, также будут волками и станут людьми в момент, когда вернутся в человеческий облик их родители. Но даже окрещенные они имеют отрицательные черты – исключение, если только их крестил священник, сам побывавший волколаком.
Отношение к волколакам в народе было двояким. Оборотней-чародеев боялись, т.к. они хитры и опасны, к тому же злые и собираются причинить вред человеку или имуществу. Однако к превращенным волколакам, особенно к свадьбам, ощущали жалость, желание помочь приобрести первоначальный вид.
Миф о волколаке имеет разную основу.
Во-первых, древнюю индоевропейскую культовую и социальную традицию, воспоминание про существование архаичных социальных групп «волков». Выражение «у воўчую скуру ўшыўся» (в волчью шкуру спрятался) означало, что человек стал целенаправленно действовать вне закона, не придерживаться общепринятых норм. Особенно важно при выкрадывании невесты. Существует ряд сказок, где свадебное соревнование за руку принцессы выигрывает именно волк («шэры ваўчок» - серый волчок). К этому же мотиву склонны относить известную колыбельную "...Не ложися на краю, / придет серенький волчок / и ухватит за бочок" - отголоски предостережения девушке опасаться кражи неугодным женихом.
Во-вторых, реальные каждодневные наблюдения за жизнью волков, с которыми нашим предкам приходилось жить в непосредственной близости, учитывая особенности расселения белорусов в лесной зоне с низкой плотностью населения. В результате сложились определенные представления, правила поведения, закрепленные в сакральных текстах и реальных приметах.
Существует громадное количество названий населенных пунктов с основой Волк или Волколак: Воўк, Ваўкi, Ваўча, Ваўковiчы, Воўкаўшчына, Ваўкалаты, Ваўкалакава.
На примере обрядов праздника Юр’я (по церковному календарю св.Юрия - 23 апреля по старому стилю - «Юраўскi дзень» (Юрьев день), традиционный день первого выгона скотины на пастбище после зимы) видно наличие общепризнанных правил совместного существования человека и волка в одном пространстве («волк возле логова не берет», «какую скотинку волк себе наметил, та ему и достанется»). Святой Юрий считался одновременно и покровителем домашних животных (особенно лошадей), и покровителем волков. Считалось нормальным «подарить» волкам животное из своего стада, а именно: животное, которое уже тронул волк, считалось в любом случае потерянным для хозяина, и его лучше было отдать волкам, чем оставлять у себя.
Существует огромное количество реалистичных рассказов о встречах с волками, при которых люди и волки мирно расходятся, не мешая друг другу. Довольно странное сочувственное отношение в народе к волкам, которые в большинстве быличек и сказаний скорее страдают, чем вредят – скорее всего основано на наблюдении за старыми волками, которые уже не могли сами добывать себе еду и потому тянулись к человеческому жилью в поисках прокорма.
В мифах, песнях и преданиях волк наделяется качествами всеведения, его нельзя было назвать, чтобы не вызвать его самого. Волколаки приобретали дополнительную способность к провиденью.
Так, про полоцкого князя Всеслава (бел. Усяслаў) в летописях было сказано, что он народился «от волхвования» - т.е. при его рождении были проведены не христианские, а языческие обряды. В народе он остался известен как Всеслав-чародей, и сохранились как письменные источники (то же «Слово о полку Игореве», летописи), так и народные сказки с его участием, где он называется оборотнем-волколаком и наделяется даром «провидения» - сидя в плену он наблюдал, что происходит в его землях и как дела у его пленителей, и потому смог выбрать подходящий момент для побега и возвращения себе Полоцкого трона, а собирал свои войска, выбегая из острога в виде волка и успевая за ночь сбегать в Полоцк, договорится с дружинниками и вассалами и вернуться. В сказках Всеслав-чародей выступает как грозный, но положительный персонаж, который использует свои потусторонние силы для защиты своего княжества (на тот момент – одного из самых больших княжеств в Европе) от врагов, а также для защиты подвластных людей от «злых» колдунов и нечисти. По одной из легенд Всеслав не умер, а просто превратился окончательно в громадного волка, и в таком виде продолжает до сих пор следить за порядком в своих землях и оберегать их от злых сил. (чем напоминает Мерлина, который по Валлийским легендам после смерти превратился в сокола/пустельгу и в таком виде охраняет Корнуол)
Существует легенда о жителях города Волковыск (совр. белор. Ваўкавыск), рассказывающая, будто его жители были оборотнями, сказка и легенда о том, как во время осады города врагам запертые днем ворота города ночью распахнулись и на встречу захватчикам вышла громадная стая волков, обратив их в паническое бегство. Изображение волка есть на гербе этого города. Однако, к сожалению, эти предания не имеют исторической основы и являются более поздними осмыслениями названия города. Историки уверенно указывают, что название Волковыск происходит не от слова «волк», а от слов «волок / волочь» и «выя» (шея, перешеек, песчаная коса, водораздел между реками) – так как этот город образовался на «Пути из варяг в греки» в том месте, где торговцами приходилось «переволакивать» свои суда посуху из одной реки в другую по «вые», то есть по водоразделу между реками.
«Всеведенье» волка/волколака и его способность находить в стаде слабое, больное животное и забирать его - наделяли волка в мифах связью с миром мертвых, духами предков. В древнейших мифах волк - символ сакральной мудрости и племенного, кровного единства. В некоторых мифах и историях волк выступает толи как подвластное мертвым животное, толи как «связной» между этим и тем светом. Распространены былички и советы «знающих людей» о том, что если зимой на одинокого путника нападут волки, можно спастись, призвав «дзядоў» (т.е. покойных предков). Т.е. следует звать на помощь, называя по именам умерших близких родственников, и это заставит волков отступится. В то же время существуют былички, в которых якобы заблудившийся человек стал молиться покойным предкам о помощи, и они прислали волка, который молча вывел на дорогу и исчез, либо своим появлением на дороге в темную ночь и ненастье отпугнул путников/лошадей, сбил их с дороги, но в результате оказалось, что спас: от попадания в трясину, от падения с обрыва и т.п.
В сказках образ волка существенно отличается: тут он доверчивый, туповатый простак, однако ненасытный, жадный и имеющий большую силу, которую обманом используют в своих целях более хитрые персонажи. Он выступает как антагонист лисы, собаки, хитрого человека. Тем не менее, в сказках также сохранились следы его первоначальной более высокой роли, следы волчьего «оборотничества»: волк может разговаривать с людьми и разбирается в людских делах, например, идет к кузнецу с заказом, когда ему понадобилось «выковать язык» для подражания голосу козы. В некоторых сказках волк обращается к людям, чтобы прикупить себе новую человеческую одежду: сапоги, жилетку; также волк может имитировать чужие голоса; оборачиваться в другие существа (коня, царевну); ему известно местонахождение живой и мертвой воды и свойственны определенные «вещие» способности – пообещав герою, что он появится, когда понадобится, он так и делает без всякого призыва героя и объясняет, что заранее почувствовал/увидел беду и поспешил на помощь. Однако преданий про существ типа вервольфов – т.е. таких, которые становятся носителями свойств оборачиваться в волка и остаются с ними на всю жизнь, воспринимаясь прочими как "чужеродные" существа – равно как и поверий о связи оборотничества с полнолуниями - на территории Беларуси НЕ зафиксировано.